Страницы истории русской православной церкви в Костанайской области

Научная работа Л.Н. Федоровой

Федорова Л.Н.

Студентка Костанайского

инженерно-экономического

университета им. М.Дулатова

Научный руководитель: Джумабаев М.Н.,

Нурбаев Ж.Е.

Страницы истории русской православной церкви в Костанайской области

Исторически сложившаяся в Казахстане многонациональная и многоконфессиональная структура требует особой осторожности в проведении религиозной политики, соблюдения принципа равенства всех религий. Президент Казахстана Н. А. Назарбаев в ежегодных посланиях особое место отводит социальным вопросам, направленным на дальнейшее повышение благосостояния народа Казахстана. В последнем послании от 7 февраля 2008 г. Глава государства приходит к выводу, что «за 16 лет независимости мы реализовали собственную модель обеспечения общественной стабильности, межнационального согласия, формирования казахстанской идентичности и общеказахстанского патриотизма. Это наше казахстанское «ноу-хау», которым мы по праву гордимся и обязаны бережно охранять.

За годы независимости Казахстан стал полноправным членом мирового сообщества, чьи инициативы практически всегда получали широкую поддержку и осуществлялись на практике». Доказали свою востребованность проведенные осенью 2003 и 2006 гг. 1 и 2-й съезды лидеров мировых и традиционных религий. В послании отмечалось, что в предстоящие годы необходимо провести целый ряд крупных мероприятий, имеющих глобальный характер, и один из них – Третий съезд лидеров мировых и традиционных религий в 2009 г. [1].

В этой связи знание и изучение истории Русской Православной церкви – это, во-первых, знак уважения к данной религиозной группе, проживающей в современном Казахстане, тем более что Православие в республике занимает второе место по численности верующих.

1. История Русской Православной церкви в Казахстане

1.1 Краткая история Русской Православной церкви

Православие (что означает «правильно славить Бога») – одно из направлений христианства, обособившееся и организационно оформившееся в XI веке в результате разделения церквей. В настоящее время в православии имеется 15 автокефальных церквей: Албанская, Александрийская, Американская, Антиохийская, Болгарская, Грузинская, Иерусалимская, Кипрская, Константинопольская, Польская, Румынская, Русская, Сербская, Чехословацкая, Элладская и 4 автономные церкви: Критская, Синайская, Финляндская, Японская [2].

Русская православная церковь (РПЦ) основана в 988 году при св. князе Владимире I как митрополия Константипольской церкви с центром в Киеве. После татаро–монгольского нашествия кафедра митрополии в 1299 году перемещена во Владимир, в 1325 году – в Москву, с 1448 года – автокефалия. В 1589 году Борис Годунов учреждает Патриархат.

С 1667 года РПЦ сильно ослаблен старообрядческим расколом, а затем Петровскими реформами: патриаршество было упразднено и учрежден Святейший синод, назначаемый императором. Соборы созывать не разрешалось. После октябрьского переворота в 1917 году был созван Поместный собор, который вернул церкви каноническое возглавление (св. патриарх Тихон). Часть священников приняла советскую власть и в 1921-1922 гг. начала движение «обновленчества». Священники, не принявшие это движение и не успевшие или не пожелавшие эмигрировать, ушли в подполье и образовали так называемую «катакомбную церковь». В 1923 году на Поместном соборе обновленческих общин были рассмотрены программы радикального обновления РПЦ, был низложен патриарх Тихон и провозглашена полная поддержка советской власти [3].

В 1924 году Высший церковный совет преобразован в обновленческий Синод во главе с митрополитом. Часть священнослужителей и верующих, оказавшихся в эмиграции, образовала так называемую Русскую православную церковь за границей. В 1930-е годы православная церковь была на грани исчезновения. Только с 1943 года началось ее медленное возрождение в качестве патриархата [4].

1.2 Возникновение и распространение РПЦ в Казахстане

Христианство в V – VII вв. начало активно проникать на территорию Средней Азии из Сирии и Персии в форме несторианства. В отличие от ортодоксального христианства несториане считали, что Иисус Христос не Сын Божий, а человек, который лишь внешним образом соединился с Богом – Сыном, а Дева Мария поэтому не Богородица, а человекородица, или Христородица.

В VII-VIII вв. понимание Христа как человека, приблизившегося к Божеству, сближало несториан с исламским пониманием сущности Христа, что и позволило несторианским церквам сохраняться в исламском окружении. Согласно историческим источникам, несторианство в Средней Азии и Казахстане особенно широко распространилось при патриархе Тимофее (780-820 г.), когда большое число тюрков приняло христианство. Одновременно с несторианством в Центральную Азию проникают яковиты (сирийские монофизиты) утверждавшие, что Иисус Христос обладает только божественным естеством.

История появления православия в Казахстане связана первоначально с военными поселениями, возникшими вследствие присоединения Казахстана к России. В 1871 году была образована Туркестанская епархия, из которой вышли нынешние Алматинская, Шымкентская и Ташкентская епархии.

В 1872 году на кафедру созданной Верненской и Семиреченской епархии был назначен первый из казахстанских архиереев – архиепископ Софония (Сокольский С.В.), который управлял епархией по 1877 год [4].

До революции 1917 года православная церковь являлась государственной религией царской России и на основе этого пользовалась значительными преимуществами по сравнению с другими религиями. Церковные здания строились в основном за государственный счет, священники получали денежное содержание от государства, в школах преподавался закон Божий, в ведении церкви находилось начальное образование – церковно-приходские школы. Православная церковь активно занималась миссионерской деятельностью, переход в православие коренного населения стимулировался государством посредством предоставления различных социальных льгот.

Первые революционные годы характеризовались жесточайшим преследованием Русской православной церкви. Практически к концу 30-х годов в Казахстане остались единицы действующих храмов, многие церковные здания были разрушены, переданы под склады и т.п. Восстановление церковной жизни на территории республики началось лишь в 1945 году с образованием Казахстанской епархии и назначением ее правящим архиереем (1945-1955 гг.) архиепископа Николая (Могилевского), ставшего впоследствии митрополитом и причисленного Юбилейным собором 2000 года к лику святых. Именно благодаря его деятельности в республике восстанавливались и открывались церкви.

РПЦ возобновила свою деятельность по конкретной благотворительности. Церковные пожертвования в различные фонды отчислялись ею и во все годы советской власти (главным образом в Советский фонд мира).

2. История РПЦ в Костанайской области

Костанайская область в современных ее границах в изучаемый период входила в состав Тургайской области, которая включала в себя 4 уезда: Тургайский, Николаевский (Кустанайский), Актюбинский и Иргизский.

Православие на кустанайщине возникло благодаря переселенцам из разных губерний России.

Переселение крестьян в Кустанайские степи началось с конца 70 - начала 80-х гг. XIX столетия. Основной поток переселенцев был из Самарской, Саратовской, Астраханской, Оренбургской, Воронежской, Тамбовской, Полтавской и других губерний России.

По левому и правому берегам Тобола возникают первые русские поселения: в 1879 году переселенцы основали пос. Кустанай и уже летом этого же года сюда прибыли первые 300 семей, переселенцев из Самарской губернии. Возникшее поселение получило название Ново-Николаевское, затем Кустанай, и к 1883 году насчитывал уже 1392 двора с населением в 8 тысяч человек. С 1 октября 1893 года поселение получило статус города и наименование Николаевска, а с 8 февраля 1895 года городу было возвращено прежнее название Кустанай. Уезд стал наименоваться Кустанайским [5].

В 80-е гг. в Кустанайском уезде возникли поселения – Боровское (1885), Александровское, Давыденовское, Жуковское (1886), Романовское (1887), Борисовское, Владимирское, Ивановское, Михайловское и Степановское (1888) [6, С.44]. В них поселяются крестьяне из Самарской, Саратовской, Астраханской, Пермской, Челябинской губерний.

Крестьяне поселяются по среднему течению Тобола, а также к северу Кустанайского уезда (Карабалык, Пешковка, Федоровка, Пресногорьковка).

Уже в первые годы существования Кустаная был выстроен молитвенный дом. В 1894 году был основан Иверский женский монастырь. В 1895-1896 гг. был построен каменный Никольский собор большой вместимости. К середине 90-х годов в Кустанае насчитывалось 5 православных церквей. В каждом крупном селении строились церкви [7].

До наших дней сохранились церкви старой постройки в с. Боровском, Михайловском (Карабалыкский район) и в Пресногорьковке.

В 1985 году в Костанайской области было всего 4 православных прихода (г. Костанай, Боровское, Федоровка, Семиозерка).

В настоящее время в каждом районе есть православный приход. Всего приходов 28, в том числе 1 часовня в честь архистратига Михаила в Костанае (около ж/д вокзала).

В 2002 – 2004 гг. был построен Константино-Еленинский собор, 16 мая 2004 года освящен Антонием, архиепископом Уральским и Гурьевским. 24 июля 2003 года был усвоен статус собора, указом патриарха Московского и всея Руси Алексием II за № 3972 [8].

Казахстанцы, обретя государственную независимость на современном этапе, поглощены поиском истины - истины духовной и исторической. После распада Советского Союза наблюдается тяга людей к вере. Такой всплеск объясняется тем, что верующие вынуждены были скрывать свое истинное отношение к религии. Поэтому с обретением независимости, в большинстве бывших советских республик и в Республике Казахстан в том числе, растет интерес к таким проблемам - как управлялась православная жизнь до и послереволюционный период, как шло развитие церковно-храмового строительства (что из них уцелело выше уже оговорено), какое количество исповедовало православие и как складывались церковно-государственные взаимоотношения в свете эпохальных событий первой половины XX века – на эти и другие вопросы постараемся ответить в последующих главах.

2.1 Создание и деятельность центров управления РПЦ. Оренбургская и Кустанайская епархии

Православное население Костанайской области до первой четверти XX века управлялось Оренбургской епархией. До образования Оренбургской епархии территории, её составлявшие, относились к ведению Казанской и Тобольской епархий. Активное заселение края русскими, рост городов с преимущественно православным населением делали вопрос образования новой епархии всё более актуальным. Поэтому после упразднения наместничеств и восстановления Оренбургской губернии (1796) шаги в этом направлении были предприняты.

31 мая 1799 года последовал Императорский указ, в котором среди прочего говорилось: «Повелеть вообще по всем епархиям распорядить ведомства каждой сообразно пределам губерний». Ответом на него явился доклад Священного Синода, предлагавший образовать пять новых епархий в границах, соответствующих губерний, в их числе была и Оренбургская епархия. 16 октября 1799 года доклад Священного Синода был утвержден императором Павлом I, после чего последовала практическая деятельность по созданию новых церковно-административных образований.

Первым епископом Оренбургским и Уфимским стал архимандрит Юрьевского монастыря и ректор Новгородской семинарии Амвросий (Келембет). 18 ноября 1799 года он получил официальный указ о формировании новой епархии [9, С.16]. Кафедра епископов Оренбургских и Уфимских расположилась в Уфе. Прибытие в Уфу Преосвященного Амвросия состоялось 21 января 1800 года, а 4 марта им был издан указ об открытии Оренбургской духовной консистории. К 1817 году к Оренбургской епархии отошли территории Уральского казачьего войска. Освоение Оренбургского края православными людьми, появление новых приходов делали управление церковной жизнью всё более трудным и хлопотным делом. Возник вопрос о разделении епархии или о передаче части территории в иные епархии.

В 1859 Священный Синод образовал две самостоятельные епархии – Уфимскую и Оренбургско-Уральскую. К началу XX века Оренбургская епархия включала в себя территорию пяти уездов (Оренбургского, Орского, Верхнеуральского, Троицкого, Челябинского) и двух областей (Уральской и Тургайской). Активная переселенческая волна конца XIX – начала XX вв. вызвала у руководства епархии идею учреждения двух викариатств – в Уральске и Челябинске. 10 сентября 1908 года указом Священного Синода было учреждено Челябинское викариатство.

С этого времени оренбургские архиереи стали именоваться епископами Оренбургскими и Тургайскими. 13 ноября 1914 года в рамках Оренбургской епархии возникло второе викариатство – Кустанайское. Находившиеся на этой кафедре викарные епископы проживали в Оренбурге. Уровень их компетенции оговаривала специальная инструкция. Революция 1917 года привела к радикальным изменениям в церковно-религиозной жизни края и дальнейшему дроблению Оренбургской епархии.

В 1918 году из её состава выделилась Челябинская епархия (реально это произошло в 1919 году) [10].

Епископ Кустанайский Дионисий (Прозоровский) поставил вопрос о перемещении своей кафедры в Кустанай, а в последующем – и об образовании самостоятельной Кустанайской епархии. В этих условиях архиепископ Оренбургский и Тургайский Мефодий (Герасимов) в целях сохранения своей епархии вынужден был в сентябре 1918 года принять решение о закрытии Кустанайского викариатства. В 1925 году была образована Кустанайская епархия. 10 августа 1925 года патриархом Тихоном протоирей Антоний Русанов был возведен в сан епископа с именем Тимон. Епархия просуществовала 5 лет с 1925 по 1930 год [11]. До 1937 года епархия носила своё дореволюционное наименование – Оренбургская и Тургайская. В 1937 – 1945 гг. была упразднена, а затем возобновлена под современным названием – Оренбургская и Бузулукская.

С 1873 года епархия имела свой печатный орган – "Оренбургские епархиальные ведомости", в 1917 – 1918 гг. – "Оренбургский церковно-общественный вестник" [10].

Биография Тимона епископа кустанайского.

Антоний Русанов родился в Оренбурге в 1873 году в семье священника (6-й сын в семье). Архиепископом Оренбургским и Тургайским Дионисием назначен священником в Кустанай в Никольский собор. После смерти настоятеля Никольского собора назначен настоятелем собора. Исполнял должность инспектора церковно-приходских школ Кустанайской епархии. В 1922 году овдовел и принял монашество.

В Никольском соборе 2-м священником был Александр Косолапов, 3-м священником был Арсений Кутов. В 1925 году они объявили себя “живоцерковниками”.

Владыка Тимон вынужден был перенести епископскую кафедру в Константино–Еленинскую церковь, и служил в ней до своей кончины. Умер Владыка в 1930 году. Отпевание совершил епископ Павел (Троицкий). Похоронен епископ Тимон на центральном кладбище г. Кустаная. В 1975 году по благословению Иосифа, митрополита Алма-Атинского и Казахстанского останки епископа Тимона перенесены были на новое кладбище (район 2-го Кустаная). (Данные о владыке Тимоне были записаны со слов протоиерея Николая Пасько) [11].

2.2 Миссионерская деятельность РПЦ на территории Костанайской области. Демографические изменения православного населения края

С давних времен миссионерство являлось одной из основных задач христианской церкви. В Российской империи миссионерская деятельность была исключительной прерогативой Русской православной церкви.

В то же время, миссию среди нехристианского населения России нельзя рассматривать как чисто церковную инициативу. В значительной степени она направлялась государством, которое ставило перед церковью определенные задачи в рамках своей внутренней политики. Правительство желало ускоренной русификации (понятия “русский” и “православный” считались синонимами) и рассматривало церковную миссию именно с этой точки зрения.

Миссионерская деятельность среди мусульман Российской империи в период с последней трети XVIII в. и до середины XIX в. практически не велась. Расцвет активности в “деле ко утверждению вере христианской” пришелся на вторую половину XIX века. “Полнейшее отречение новокрещенных от христианства”, о котором сообщалось в отчетах епархиальных архиереев с самого начала XIX века, вызывало опасения не только православной церкви, но и правительства империи и таким образом стало одним из факторов развития подвижнической деятельности.

Первые миссии для отдельных мусульманских народов появились в 30-е гг. XIX века именно в Оренбургской епархии. Во второй половине XIX века появился ряд организаций и институтов, которые готовили миссионеров, способных вести антиисламскую дискуссию. Так, например, Казанская духовная академия в 1854 году открыла “Миссионерский противомусульманский отдел”. В то же время важно отметить незначительность результатов деятельности академии. Они сводились к публикациям православной литературы и разработке рекомендаций миссионерам по методике религиозной полемике с мусульманами.

Организационное оформлении антимусульманской миссии завершилось основанием Православного миссионерского общества (1865 г.). В помощь миссионерскому обществу на местах учреждались епархиальные комитеты.

Оренбургский епархиальный комитет православного миссионерского общества начал свою деятельность 21 ноября 1875 года, а ликвидирован был в 1918 году. Епархиальный комитет был образован с целью насаждения христианства (православия) среди нерусских народов Оренбургской губернии и Тургайской области, а также для борьбы со старообрядчеством и сектантством. Председателем комитета являлся архиерей. Территория, на которой комитет осуществлял свою деятельность, делилась на станы: Актюбинский, Александровский, Богодуховский и Макарьевский [12].

В ведении Оренбургского Епархиального Миссионерского Комитета, состоящего под председательством Преосвященного Владимира, Епископа Оренбургского и Уральского, по Тургайской области за 1899 год находились три миссионерских стана: Александровский, Макарьевский и Актюбинский.

Александровский миссионерский стан находился в многочисленном селе Александровском Кустанайского уезда. В селе Александровском имелись приходской храм, дома для духовенства и три школы из которых одна миссионерская.

Миссионерская школа помещалась в обширном здании, имелся интернат для мальчиков и квартира для учителя. Заведующим станом был священник О. Соколов, его помощником по стану – Николай Сейфулин, а учителем в ней – Василий Анисимов. Учащихся в Александровской Миссионерской школе в 1899 год было 102 мальчика, из них 63 русских, 2 мордвина, 7 чуваш, 1 татарин и 29 казахов. В круг преподаваемых в школе предметов, помимо общего курса церковно-приходских школ, входило изучение казахского языка русскими мальчиками.

В непосредственном ведении Александровского Миссионерского стана в 1899 году находилось 20 заимковых школ, в которых обучались 313 мальчиков и 197 девочек.

Макарьевский миссионерский стан находился вблизи поселка Михайловского, основан в 1894 году. При стане была церковь-школа. С 1897 года при стане имелась школа с интернатом для мальчиков. Заведующим и законоучителем школы был священник Георгий Крашенинников, учителем миссионерской школы – Лев Ишкинов. Здесь также преподавался казахский язык. Обучался 71 мальчик.

В непосредственном заведовании Макарьевского миссионерского стана в 1899 году находились еще две женские школы, в которых обучались еще 57 девочек.

Актюбинский стан находился в городе Актюбинск Тургайской области. Открыт во второй половине 1898 года. Актюбинский стан на тот момент помещений не имел, строились церковь-школа и дом миссионера. В 1899 году миссионерская школа помещалась в наемном здании. Заведующим был настоятель Александровской церкви – священник Арсений Мозохин, миссионер – Михаил Подбольский, учитель – Емельян Даулей. В миссионерской школе обучалось 21 человек [13].

Для миссионерских целей при Казанской Духовной Академии были открыты миссионерские курсы. Многие из выпускников Казанской инородческой семинарии работали в миссионерских станах и школах. Кадры миссионеров готовились также в Казанской центральной крещено-татарской школе и в Оренбургской духовной семинарии. В миссионерских школах работали учителями и сотрудниками выпускники Оренбургской Регентской школы. Среди миссионеров хорошо владели казахским языком и имели приличные знания по истории и философии ислама. Большими тиражами выпускаются на казахском языке христианские религиозные книги и комментарии к ним.

Для казахов, которые принимали крещение, выделялись специальные земли, денежные пособия, для них определялись некоторые налоговые льготы и т.д., т.е. помимо агитации и пропаганды, ограничений и запретов, используется материальное стимулирование при распространении православия среди казахов.

При миссионерских школах имелись интернаты. Дети казахов учились по книгам и учебникам на казахском языке, изданным переводческой комиссией православного миссионерского общества, выработанной Н.И. Ильинским. С 1902 года в некоторых миссионерских станах были открыты вечерние школы занятий со взрослыми новокрещенными. К примеру, в Макарьевском стане в 1902 году слушателями были 33 новокрешенных казаха [12].

Демографические изменения православного населения в Костанайской области мы можем узнать из материалов Первой всеобщей переписи населения Российской империи и Обзоров Тургайской области конца XIX – начала XX вв., находящихся в Государственном архиве Костанайской области.

По Первой всеобщей переписи 1897 года по Тургайской области конфессиональный состав населения выглядел следующим образом: магометане составляли 91,71 % всего населения, православные христиане - 8,2 %, представители остальных конфессий - менее 1 %. К примеру, старообрядцев и раскольников 170 человек, из которых основная масса проживала в Кустанайском уезде [14].

По Обзорам Тургайской области можно проследить динамику роста православного населения на территории Тургайской области:

Таблица 1

Динамика православного населения [15]

Из приведенной таблицы видно, что в период с 1890 – по 1914 гг. происходит прогрессивный рост православного населения, особенно в Кустанайском и Актюбинском уездах, а менее заселенными уездами Тургайской области являются Иргизский и Тургайский.

Отдельно отметим тот факт, что среди казахов и представителей других тюркских народов по результатам переписи зафиксированы лица, исповедавшие православие.

Таблица 2

Численность православных христиан (чел.) по Первой всеобщей переписи Российской империи 1897 года [16]

Таким образом, православие исповедали кроме славянских народов также небольшое количество казахов, татар и немцев. Можно утверждать, что наибольшее количество казахов, принявших православие проживала в тех областях, где наиболее активно шла колонизация. Всего, принявших православие казахов, по Первой Всеобщей переписи 1897 г. насчитывалось 643 чел. (405 мужчин и 238 женщин). Из них в Тургайской - 44 чел. (31 мужчин, 13 женщин). Миссионерскую деятельность в казахских степях можно, видимо, оценить как малоуспешную, о чем говорит весьма небольшое число православных казахов.

Кроме того, среди принявших православие имелись и представители других этносов - татар, уйгур и узбеков. Число татар, принявших православие, насчитывалось в Тургайской области - только 5 мужчин. Узбеков, принявших православие, в целом по Казахстану насчитывалось всего 17 чел. (10 мужчин и 7 женщин), из них в Тургайской области - 5 чел., 3 мужчин и 2 женщины.

Крещению (кроме детей) подвергались в основном казахи, которые использовали принятие новой веры с целью поправить свое материальное положение, воспользовавшись предоставленными от Российского государства льготами и привилегиями, такими как, обещание материального вознаграждения, привлечение к работе в местных органах колониальной власти, наделение крещенных земельным наделом.

Таким образом, к концу XIX – началу XX вв. изменилась конфессиональная структура населения Тургайской области, в котором набирала темпы тенденция повышения численности представителей православной конфессии. При этом тенденция увеличения численности православного населения распространилась по всем областям Казахстана, что активно поддерживалось царской администрацией, считавшей христианизацию края важным фактором укрепления своей социальной базы. Тем не менее, успехи царской администрации в христианизации казахов были более чем скромными, поскольку казахское население практически не принимало изменения в сфере духовного сознания, а насильственные действия вызывали неизбежное отторжение.

3. Церковь как центр православного мира

В середине 90-х гг. XIX - начале ХХ века в Кустанае насчитывалось пять церквей: Никольский собор, три православных церкви и женский монастырь [9, С.95-96]. Из солидного научного труда «Кустанай: вчера, сегодня, завтра» узнаем, что к 1911 году в Кустанае «... были собор, пять церквей и женский монастырь» [17, С.50].

Одной из крупных построек г. Кустаная был Николаевский собор, сооруженный в 1898 году на пожертвования жителей империи. Это величественное для того времени здание, несомненно, являлось украшением всей центральной части города. К собору примыкала торговая площадь, где происходили базары и куда съезжались торговцы и поселковые крестьяне [17, С.19].

Константино–Еленинская церковь г. Костаная была построена в 1900 году, освящена в 21 мая 1901 года архиепископом Макарием (Оренбургским).

Очень красивой была и Михаило–Архангельская или “купеческая” как ее называли в городе, церковь, находившаяся в районе современного центрального рынка. Эта деревянная церковь сгорела в 20-е гг. XX века [5]. Известную роль в начале ХХ века играла и деятельность религиозных организаций, крупнейшей из которых было Кустанайское общество трезвости при Михайло–Архангельской церкви, занимавшееся воспитательно-религиозной пропагандой [17, С.44].

Особняком за логом, примерно там, где теперь телевышка, стоял женский Иверской Божьей Матери монастырь, 72 монахини которого не мало сил отдавали благотворительности, здесь же был и небольшой приют для сирот. Здания и хозяйственные постройки не сохранились [18, С.42].

Одним из ранних поселений, возникших в 80-х гг. XIX века, считается Боровское, где переселенцами из Челябинского уезда XIX века была построена Космо–Дамиановская церковь, действовавшая до 1931 года. Церковь, построенная в стиле художественного эклектизма. Эклектизм – повторение, т.е. возвращение к старым принципам культовой архитектуры. Здесь взято за принцип традиционное русское пятиглавие. Церковь - пятикупольная (пятиглавая). Строил церковь мастер из Ярославля Михаил Корнилович Холодов, кладку вели местные кладчики. По окончанию работ из города Владимира приезжали “богомазы” - художники по росписи стен. Однако первоначальная роспись на стенах не сохранилась [5].

В Урицком районе Костанайской области особую заботу правительство и местные власти проявляли о церкви и ее служителях. В 1914 году из 27200 рублей, ассигнованных Переселенческим управлением Акмолинской области для так называемых “общественных надобностей”, 71 % был израсходован на постройку церквей и молитвенных домов и только 29 % собственно на сооружение школ [19, С.21]. Но самой старой церковью на кустанайщине, чудом уцелевшая и отреставрированная по инициативе акима области С.В. Кулагина в 2005 году, речь о которой пойдет в следующей главе, является Пресногорьковская церковь.

3.1 История Пресногорьковской церкви

Служебная записка из Тобольской духовной консистории от 12 мая 1766 года, гласит, что грамоты о закладке церквей в крепостях Святого Петра и Пресногорьковской отправлены командиру сибирского корпуса. Строительство церкви было завершено в 1799 году. Она “имела два придела - во имя Святого Николая Чудотворца и Казанской Божьей Матери, летний и зимний, обнесена деревянным забором”. Церковь построили на самом видном месте. Раствор использовали особый, говорят, с добавлением яичного белка. В большие праздники приходили на службу жители соседних поселков. Особенно много народа собиралось на праздник Покрова Пресвятой Богородицы 14 октября. Этот день был праздником сибирских казаков.

У ее стен находилось богатое кладбище и могила начальника Омской крепости Василия Ивановича де Сент-Лорана (умер при объезде области).

По описанию от 1900 года “Престолов в ней два в главной Холодной, во имя Казанской Божией Матери, и в Теплой – во имя Святителя и Чудотворца Николая, каменная, на средства прихожан, прочна, но требует ремонта, в летнее время, когда открывается храм холодный – поместительна, в зимнее время, когда закрывается холодный – малопоместительна. Местно чтимая икона Святой Марии Параскевы. Крестных ходов в станице совершается два – первый в 9 пятницу после Пасхи, а второй 8 июля установлен в память прекращения заразной болезни на людей и скот. Приписные деревни на расстоянии от церкви от 12 до 25 верст. Сообщение удобное. В приходе часовен две – в поселках Камышловском и Пресногорьковском. Богослужения в них совершаются во дни Великого Поста для голодающих и во время крестных ходов по приглашению прихожан. Дом для священника церковный, по своей ветхости требует перестройки, а у псаломщика собственный дом. На притч земли положено пахотной, сенокосной. Лесной, удобной, притч пользуется землей беспрепятственно.

Жалование положено от казны: священнику 140 рублей, псаломщику 36 рублей. Капитал церкви 3858 рублей. Дохода в братскую кружку бывает до 600 рублей. В приходе мужского пола 2560 душ, женского – 1537. Раскольников в приходе нет.

По штату должено быть в приходе священнику, дьякону, псаломщику. Священник Яков Николаевич Киселев, 35 лет, студент Тобольской духовной семинарии, служит в сем приходе с 30 декабря 1890 года имеет набедренник, родился в Ново - Никольском Петропавловском уезда.

Псаломщик Василий Иоаннов Серебренников 69 лет, из низшего отделения семинарии, служит в сем приходе с 15 июля 1850 года. Родился в станице Пресногорьковской...”

В 1922 году имущество, ценные вещи были описаны комиссией во главе с Ф.Н. Церахто. В 1938 году храм был закрыт по решению схода селян и превращен в склад для хранения зерна. Им засыпали всю церковь, а весной обнаружили нехватку зерна. Был арестован сторож и посажен в КПЗ. Оказалось, что пол не выдержал веса, и часть зерна стекла в подвалы, которые существовали до войны, в них обучали военному делу (впоследствии их засыпали).

В 40-е годы колокольня была разобрана для строительства МТС, она была выше оставшейся части (17 м.) и имела остроконечный купол.

Из воспоминаний И.С. Горшкова (умер в 1994 году в возрасте 86 лет):

“Церковь разрушали в 1931-1932 годах. Сбрасывали колокола, снимали кресты, растаскивали все, что было внутри, после был клуб с пожарной частью, к тому времени не было ни окон, ни дверей, ни полов. Вид с улицы был очень красивым, когда она работала. Двери, железная ограда, высокие тополя. У стен на кладбище было три памятника...”

“Церковь украшали все жители, дарили кто что мог. Колокол в 64 пуда подарила вдова офицера Едрилова. Дарили ковры, скатерти... В субботу и перед праздниками девушки ходили мыть пол, ребята носили воду. Украшали церковь садовыми и полевыми цветами, зимой бумажными венками и букетами. Нам, детворе, разрешали подниматься на колокольню, но колокола запрещали трогать. Их было 4 на все стороны светы. Сторож жил рядом в сторожке. Иконы были переданы в Петропавловский музей” (Демченко М.Я., 85 лет).

“Специалистом по погрому церквей был некто Давыдыч, житель села Камышловский церкви, колокола с Пресногорьковской и Пресновой церквей, был большой любитель выпить и избить до полусмерти человека” (Лавринов Н.Г.).

С южной стороны была сделана пристройка для сцены клуба. На втором этаже настелили пол, сделали библиотеку. С 1957 г. по 1983 годы церковь использовалась как пожарная часть. С 1991 года в ней начали служить священники [20].

3.2 История Костанайского собора

Ровно 110 лет тому назад произошло отнюдь не рядовое событие в жизни г. Костаная – освящение ныне уже не существующего соборного храма. Идея его сооружения относится к далекому 1883 году. Именно тогда, когда город на Тоболе был еще в младенчестве, его население обратилось к властям с просьбой построить здесь православный собор, организовав для этой цели добровольные пожертвования. А двумя годами ранее 1203 семейства первых переселенцев подписались под приговором с ходатайством о назначении к ним священника для исполнения необходимых христианских треб, обязавшись построить за свой счет временную часовню и содержать при ней священника.

Военный губернатор Тургайской области дал на то согласие, а епископ Оренбургский и Уральский Вениамин в октябре 1881 года командировал в Кустанай для отправления «требоисправлений и молитвословий» священника Градо-Троицкого собора Павла Васильевича Подбельского. Он был весьма образованным человеком, начитанным, передовых взглядов.

Лишь в 1887 году состоялась закладка деревянной Михайло-Архангельской церкви, а спустя два года по завершения строительства – торжественное ее освящение.

Г. Кустанай с годами стремительно рос, расширялся поток переселенцев в уезд, возникали один за другим многочисленные поселки, жители которых зачастую были поставлены перед фактом невозможности соблюдать религиозную обрядность. Заброшенные в далекую степь некоторые переселенческие семьи забывали свои обычаи, язык, религию. Данное обстоятельство постоянно беспокоило Кустанайскую администрацию и церковные власти. Посетивший в 1892 году русских переселенцев священник Соколов настоятельно советовал духовному и светскому начальству «принять чрезвычайные меры к просвещению переселенцев».

Одной из таких мер была идея сооружения собора как центра, способного развернуть религиозно-просветительскую миссию среди населения, поддерживающего в нем религиозные чувства и удовлетворяющего духовные потребности.

Первое упоминание о намерениях построить в Кустанае собор относится к 1883 году, когда в ответ на ходатайство его жителей министерство внутренних дел сообщило военному губернатору Тургайской области следующую новость: «Государь император по всеподданнейшему докладу министра внутренних дел в 10-й день сего ноября, всемилостивейше соизволил на открытие по всей империи собора добровольных пожертвований на сооружение во вновь усраиваемом городе на урочище Кустаная, при реке Тобол храма во имя святого Николая Чудотворца по плану уже благославленному епископом Оренбургским и Уральским» [21].

Пошли пожертвования, сначала незначительные, а с 1894 года, когда от имени специально созданного «Комитета по устроению соборного храма» (его возглавил протоиерей П. Подбельский) было опубликовано воззвание к жителям Российской империи, они стали более регулярными и полновесными. Откликнулась вся страна, даже самые ее отдаленные окраины. Так, весной 1898 года от жителей Амурской области в кассу комитета поступила 831 рублей 24 копеек – деньги для того времени не малые.

Возведенный на пожертвования граждан империи Никольский собор, красовался в самом центре, там, где теперь сквер у здания областной администрации [18, С.41]. Внушительное и величественное здание храма (старожилы Кустаная и документы тех лет единодушны в своих восторженных оценках) строилась скоро, добротно, с большой ответственностью. Позднее разрушители собора прикладывали огромные усилия, чтобы разобрать кладку здания. Великолепный по архитектуре и внутреннему убранству Кустанайский собор с полным основанием можно считать незаурядным проявлением мысли создателя и заслуженным памятником труду его строителей. Он по праву является истинным украшением центральным части города, масштабно выделяясь над всеми окружающими его зданиями и постройками.

6 июня 1898 года при огромном стечении народа происходило освящение соборного храма, стены которого не могли вместить всех желающих. Толпы молящихся горожан и жителей поселков покрыли обширную площадь и прилегающий к ней городской сад (ныне центральный сквер города).

Кустанайскому собору суждено было сыграть большую роль не только в деле постановки и распространения идеи православия в крае, но и стать своеобразным средоточением просветительства и благотворительных начинаний, особенно проявившихся в организации всяческого рода помощи нуждающемуся населению.

В советское время собору была уготована печальная учась быть разрушенным воинствующими большевистскими безбожниками. В 1937 – 1938 гг. он был взорван [5]. На кирпичных костях поверженного храма были возведены многие городские постройки, служащие по сей день украшением Костаная [21].

3.3 Иверский женский монастырь г. Костаная

В сборнике “Православные монастыри Российской империи” - ныне библиографический раритет, изданная в 1908 году семилетними стараниями московского любителя духовного просвещения Л. Денисова, по данной проблеме нашли интересные факты: “... на 1 декабря 1907 года в империи было 540 мужских монастырей, 34 монастырских, архиерейских и патриарших подворий, 76 архиерейских домов, 367 женских монастырей, 61 женская община, 20 подворий и отделений женских монастырей и общин”. Довольно много. Указывалось и число монашествующих – тоже не мало: 90403 человека обоего пола. Примечательный факт – женщин среди них было в 2,5 раза более, нежели мужской братии. Л. Денисов обратил внимание на “вымирание” монастырей мужских и “прогрессирование” женских. И причину тому увидел в аграрном перенаселении, когда из деревни масса женского населения “выталкивается”. Не находя надежного пристанища в жизни, она находила его в кельях монастырских подворий.

В начале 80-х годов XIX века в костанайские степи хлынул массовый переселенец. В числе прибывших нашлось несколько “богобоязненных девиц, которые еще на родине посвятили себя подвигам молитвы и поста”. Простые крестьянские девушки, они возымели желание в молодом Костанае основать монашескую обитель.

Бедный был народ. Имея скудные сбережения и взятые в долг средства, товарки приобрели на окраине города пятистенный дом. Здесь и поселились, спасаясь от мирской суеты. Благодати никто не обещал, лишь упорный и тягостный труд, особенно для двух из них – Елены Стефановны Бородиной и Ксении Иосифовны Садчиковой. Он и помог монахиням пережить нелегкие времена становления.

Случилось так, что в 1890 г. Костанай посетил преосвященный Макарий. Заботы и нужды сестер – монахинь высокий церковный чин принял близко к сердцу и дал им обещание: “Все, что только от меня зависеть будет, и больше того, я сделаю вам”. И не забыл обещанного. Поддержка Макария много значила: видимо, не без его стараний в 1894 году последовал указ Святейшего Синода об официальном основании в Костанае женской общины. Уже гораздо позднее, в 1907 году, была обращена она в монастырь. Наименование ему определили в честь Иверской иконы Божьей Матери. Между прочим, на территории современного Казахстана в те годы имелось всего лишь два монастыря: один – в г. Костанае, другой в г. Уральске – мужской.

Какой же монастырь без настоятельницы? Выбор определился сразу – ею стала Е. Бородина (игумения Анна), человек по свидетельству знавших ее, простой и смиренный, вызывавший всеобщее уважение и почитание. Да и педагогом она оказалась не без способностей. Имея дело в основном с неграмотными монахинями, Анна собирала их в трапезной и устраивала в слух выразительные читки церковных книг, лаской и добром исправляла многие грешные души. Е. Бородина слыла рачительной хозяйкой, именно ее подвижничеством монастырь обрастал обширным подворьем.

Помогал, чем мог, город. Монастырю под усадьбу и хлебопашество его отцами было отведено 450 десятин земли из городского надела. Под усадьбу место выбрали видное, раздольное, на высоком берегу Тобола, в двух верстах от города. Тогда здесь располагалась живописная окраина, а ныне - это задворки телевышки и ряд невзрачных улочек, на одной из которых еще можно обнаружить еще хорошо сохранившийся монастырский корпус (сейчас в нем находится школа технического творчества).

Получив усадебное место, сестры энергично принялись за устройство сначала временных построек, а затем и капитальных зданий – двух жилых корпусов, Трапезной церкви и храма в честь Иверской иконы Божьей Матери. Последним особенно гордились. Возвышаясь при въезде в обитель, он красиво выделялся своими зелеными куполами. По замечанию священника А. Апустина, “храм носил на себе печать прочности и величественности”.

Жизнь монашеская во все времена была строга, непритязательна и сурова своим содержанием. Скудость царила во всем. Монахини носили грубую одежду и обувь, укрощали свою плоть простой, зачастую постной пищей, отказывались от своих прежних мирских привычек. Не может не вызвать уважение трудовой настрой обитательниц монастыря. Не женское, к примеру, это дело – хлебопашество. Занимались им, однако сами, помощи не от кого не ждали, напротив помогали другим страждущим. Обитатели монастыря в пойме Тобола возделывали прекрасные сады, а в районе совхоза имени Бородина держали постоянную заимку, где сеяли зерновые [18, С.42].

Костанайцы частенько обращались в монастырь со своими нуждами, чем могли и сами ему помогали. Женщины приходили в поисках утешения и духовных бесед. Никому не отказывали. Многие, особенно девушки, просили принять их в обитель. Принимали, чем и расширяли состав послушниц. В “Обзоре Тургайской области” на 1899 год сообщается о 144 “насельницах” монастыря. Секретарь Оренбургской духовной консистории Х. Говядовский в 1916 году говорит о 27 монахинях и 132 послушницах.

Монастырь отличался, по мнению церковного начальства, высоким духовным настроем и благочестивыми делами. При постоянной нужде и воздержании он сумел содержать церковно-приходскую школу и приют для девочек-сирот. Когда в городе вспыхнула эпидемия тифа, сестры-монахини оказывали бескорыстную и жертвенную помощь в излечении больных.

Прошли годы, престарелая Анна уже не в состоянии была ведать монастырскими делами, и в 1915 году ее сменила игумения Рафаила. Время настало трудное, военное, бедственное. Но и тогда монастырь изыскивал возможности для поддержания больных, раненых и семей беженцев. С трудом и натугою на фронт посылались посылки с бельем и продовольствием. И это при том, что сам монастырь, по свидетельству благочинного, не имел ни каких “свободных средств”. Дело принимало столь серьезный оборот, что Тургайский губернатор в январе 1916 года обратился в Совет Министров (Романовский комитет), возбуждая вопрос о выдаче “пособия Иверскому женскому монастырю” [22].

Самые последние сведения, имеющиеся у нас, относятся к 1916 году. Далее информационная блокада. А ведь впереди были две революции, разгромные годы Гражданской войны и инквизиторские, по отношению к религии, сталинские времена. Можно лишь догадываться, что монастырь постигла та же судьба, что и знаменитый Костанайский собор. По материалам областного краеведческого музея монастырь был закрыт в 20-е гг. ХХ в. [5].

Вывод:

На наш взгляд, неприятие РПЦ экстремизма на религиозной почве и выступления за сохранение конфессионального согласия в казахстанском обществе, может в максимальной степени содействовать созданию климата толерантности во взаимоотношениях между представителями различных конфессий, между верующими и неверующими, а, следовательно, формированию гражданского мира и межнационального согласия в Республике.

Список используемой литературы:

1.       Послание Главы государства народу Казахстана. // Казахстанская правда. 2008, 7 февраля. С. 1-2.

2.       Православие. Энциклопедия. Москва, 2007. – 245 с.

3.       Никольский П.Р. История Русской Православной церкви. Москва, 1989. – 431 с.

4.       Трофимов Т.С. Религии Казахстана. Алматы, 2003. – 224 с.

5.       Материалы Областного историко-краеведческого музея.

6.       Костанайская область. Энциклопедия. – Алматы: Издательство «Арыс», 2006. – 736 с.

7.       Православие на Кустанайской земле. Материалы Областного историко-краеведческого музея.

8.      Материалы библиотеки при Константино-Еленинском соборе.

9.       Костанай Каратаев. “До ХХ века”. Костанай. Издательство: ОАО “Костанайский печатный двор”, 2003. – 670 стр.

10.   Боже В.С. Епископы Челябинские, викарии Оренбургской епархии (1908-1918) – Челябинск, 2003. – 246 с.

11.    Информация из беседы с Благочинным по Костанайской области, настоятелем Константино-Еленинского Собора, протоиреем Виктором Петровым.

12.    А. Тасмаганбетов. Из миссионерской деятельности православной церкви в Казахстане во второй половине ХIХ - начале ХХ вв. // Высшая школа Казахстана. 1996, № 6. - С. 81-84.

13.    Обзор Тургайской области за 1899 год.

14.    Первая Всеобщая перепись Российской империи 1897 г. Тургайская область. Л. IX.

15.    Обзоры Тургайской области за 1890, 1895, 1904 и 1914 годы.

16.    Первая Всеобщая перепись Российской империи 1897 г. Тургайская область. Таблица XIV. Распределение населения по вероисповеданиям и родному языку.

17.    Кустанай: вчера, сегодня, завтра. Под ред. А. С. Елагина. Алма-Ата: Издательство “Казахстан”, 1979. – 248 стр.

18.   Черныш П.М. Очерки истории Кустанайской области. Кустанай, 1995. – 276 стр.

19.    “В памяти народа”. Гл. ред. И.К. Терновой. Костанай: “Диалог”, 1993. - 217 с.

20.   С. Винчинко. Памятник архитектуры ХVIII в. // Ақ жол-Нұрлы жол. Светлый путь. 6 октября 2005 года, № 40.

21.    Духин Я.К. В зеркале истории – Кустанайский собор: жизнь и судьба. // Кустанайские новости. 1993, 18 июня. – С. 6.

22.   Духин Я.К. И стоял в Костанае монастырь…// Костанайские новости. 1997, 11 ноября. - С. 6.